Ibadah Di Bawah Lembayung Wilayah

Agensi Berita Ahlul Bait (ABNA24) - Tauhid merupakan konsep yang paling asasi di dalam agama Islam. Tauhid di dalam struktur akidah Islam meliputi konsep tauhid dalam zat (tauhid zati) , sifat (tauhid sifati) dan perbuatan-Nya (tauhid af'ali). Dan salah satu cabang tauhid perbuatan (tauhid af'ali) adalah tauhid rububiyah. Rububiyah berasal dari kata “rabb” yang membawa makna "pengurus", pembimbing dan pemelihara. Kosa kata ini mengikut ilmu lughat membawa makna yang tiada pisahnya dengan kata “tarbiyah”. Kata “murabbi” adalah orang yang mengatur segala urusan mutarabbinya agar mereka mampu mencapai kesempurnaan yang dikehendakinya.

Selepas mengambil kira perbahasan kosa kata di atas, kita mampu menyimpulkan bahawa konsep tauhid rububiyah merujuk kepada idea berhubung dengan kepemilikan hakiki dan kekuasaan mutlak Allah s.w.t di dalam mengatur segala urusan makhluk di alam semesta ini. Objektif asli daripada pengaturan ilahi ini pula bertujuan untuk membawa seluruh alam penciptaan ke arah kesempurnaan penciptaan mereka sendiri

Sistem Kesempurnaan Takwini Dan Kesempurnaan Tasyri’i

Adapun, bagi sebahagian makhluk, perjalanan ke arah kesempurnaan penciptaan mereka tidak memerlukan sebarang perbuatan yang didahului dengan ikhtiar mereka sendiri. Hakikat ini menjadikan perjalanan itu berada di luar pilihan ataupun kekuasaan mereka sendiri. Sebagai contoh, sebutir biji durian tidak memiliki sebarang ikhtiar daripada dirinya sendiri untuk sama ada bertukar menjadi pohon durian atau tidak. Dalam erti kata lain, jikalau kesemua syarat yang diperlukan bagi biji tersebut untuk bertukar menjadi pohon durian (seperti tanah, air, oksigen, matahari dan ketiadaan halangan lain) telah dilengkapi, maka mahu atau tidak, biji itu akan berkembang menjadi pohon yang besar dan akhirnya akan mula memberikan hasil kepada manusia, haiwan dan tumbuhan-tumbuhan lain.

Akan tetapi, bagi sebahagian makhluk lain -seperti manusia-, di dalam perjalanan menuju ke arah kesempurnaan, selain daripada unsur yang tidak berkaitan dengan ikhtiar dalaman, mereka juga memerlukan unsur ikhtiar dalam rangka mereguk kesempurnaan itu tadi. Sebagai contoh, Ahmad dalam rangka menuju kesempurnaan dirinya, selain daripada memerlukan unsur-unsur tabii seperti sperma (bapanya), ovum (ibunya), rahim, nutrisi dan lain-lain dalam rangka 'menjadi manusia', dia juga perlu memilih jalan hidupnya sendiri. Dalam erti kata lain, dia perlu memilih untuk menjadi anak Adam yang baik atau menjadi haiwan yang rendah atau bahkan lebih rendah daripada itu; dan semua itu terkait dengan perbuatan atau amalan dirinya yang tidak akan pernah lari daripada unsur ikhtiar itu tadi.

Berbekalkan pengetahun kita berhubung dua perjalanan yang berbeza di atas, para pemikir dunia Islam memperkenalkan dua istilah dalam rangka mempermudahkan kajian lanjut. Istilah pertama ialah sistem takwini yang merujuk kepada sistem ke arah kesempurnaan yang tidak disertai dengan perbuatan ikhtiari. Konsep kedua pula adalah sistem tasyri'i yang memerlukan unsur ikhtiar makhluk. Di sini, dengan merujuk kepada konsep tauhid rububiyyah, sekali lagi kita harus katakan bahawa entiti yang berkuasa untuk 'mencipta' dan mentadbir sistem tersebut pastilah Allah s.w.t semata-mata. Dalam erti kata lain, sang pencipta hakiki biji benih durian adalah Dia yang paling berhak untuk 'menetapkan' dan mentadbir sistem takwini bagi biji tersebut. Perkara ini juga harus dijabarkan kepada sang pencipta Ahmad, iaitu pemilik dan pengatur sistem takwini serta tasyri'i wujud Ahmad hanyalah Allah s.w.t semata-mata.

Sistem Kesempurnaan Tasyri'i Memerlukan 'Perlembagaan Hidup'

Berhubung dengan sistem takwini, kita harus katakan bahawa perkara itu tidak sebarang bentuk perlembagaan 'berasingan' untuk ditaati oleh organ-organ sistem tersebut. Ini kerana perlembagaan itu sudahpun 'termohor' di dalam wujud mereka sendiri dan tiada sebarang pengecualian di dalam perkara tersebut. Dalam erti kata lain, perlembagaan berasingan (selain daripada cetak biru setiap makhluk) tidak memiliki sebarang makna di sini. Di sini sang murabbi akan menetapkan had-had wujud bagi setiap makhluk dan berasaskan perkara itulah mereka akan berinteraksi dengan mahkluk lain di dalam sistem sebab-akibat yang rigid.

Akan tetapi, berkaitan dengan perbuatan ikhtiari, manusia (sebagai salah satu makhluk yang memiliki ikhtiar khusus -fa'iliyat bil qasd-) juga memerlukan perlembagaan 'berasingan' untuk mencerap dengan lebih baik tanggungjawab mereka apabila berhadapan dengan dua pilihan (atau lebih) sepanjang jalan menuju kesempurnaan mereka. Sebagai contoh, jika seseorang menawarkan minuman keras kepada kita, kita harus memilih untuk menerimanya atau tidak. Di sini sebuah persoalan akan timbul di benak kita; siapakah yang berhak untuk menentukan sama ada kita patut menerimanya atau tidak? Sebagai orang Islam yang percaya kepada tauhid dalam penciptaan dan ilmu Allah s.w.t yang meliputi segala-galanya, kita sepatutnya sampai kepada kesimpulan bahawa Dia-lah yang berhak menetapkan perlembagaan itu. Perlembagaan itulah yang akan mewarnai setiap perbuatan ikhtiari seorang muslim.

Kini, setelah menerima konsep di atas, timbul satu persoalan lain, bagaimanakah Allah s.w.t akan menyampaikan dan mentadbir perlembagaan tasyri'i tersebut? Persoalan itulah yang membawa kita kepada perbahasan nubuwwah. Menurut ulama Islam, Allah s.w.t telah melantik beberapa makhluk khusus-Nya untuk menyampaikan serta mentadbir urusan itu bagi pihaknya. Perkara ini tidaklah janggal dan sama sekali tidak bertentangan dengan konsep tauhid itu sendiri. Ini kerana, jika ada diantara makhluk-Nya yang memiliki kewenangan dalam mengatur urusan umat di dunia ini, maka ketahuilah bahwa kekuasaan itu sama sekali tidak pernah bebas daripada izin dan kehendak Allah s.w.t ii itu sendiri. Sebab itulah Allah s.w.t dalam mengatur urusan umat manusia, baik secara takwini maupun tasyri’i melantik wakil-Nya di muka bumi sebagaimana firman-Nya:

«وَ إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّيْ جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيْفَةً»

“Dan ingatlah ketika Rabb mu berfirman kepada para malaikat, “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di muka bumi”. (Q.s Al Baqarah: 30)

Jadi keberadaan khalifatullah di muka bumi ini merupakan perpanjangan dari misi Ilahi dalam mengurus dan mengatur makhluk-Nya supaya masing-masing sampai pada kesempurnaan penciptaan mereka. Dalam erti kata lain, si Ahmad tadi perlu menggapai kesempurnaannya dan dia memerlukan khalifah Allah s.w.t untuk memahami selok-belok jalan ke arah kesempurnaan itu.

Berhubung dengan perbahasan kekhalifahan tersebut, wujud dua perspektif yang boleh dibahaskan di dalam ruang ilmiah. Pertama ialah kekhalifahan di dalam urusan takwini dan yang kedua pula adalah kekhalifahan di dalam urusan tasyri'i. Apapun memandangkan kesempurnaan ikhtiari lebih harmoni dengan tajuk perbahasan (selain daripada hakikat bahawa perkara ini lebih mudah dicerap oleh ramai pihak), maka perspektif kekhalifahan di dalam urusan tasyri'i lebih mendapat fokus di dalam artikel ini.

Di sebalik kewujudan dua perspektif berbeza di dalam sistem kekhalifahan di atas; natijahnya di peringkat amal cumalah satu. Iaitu kita perlu menaati sang khalifah tanpa berbelah-bahagi sebagaimana firman Allah s.w.t;

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا أَطيعُوا اللهَ وَ أَطيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah rasul-(Nya) dan ulil amri (para washi/khalifah) di antara kamu”. (Q.s Al Nisa: 59).

Selepas menjawab persoalan di atas dengan membawakan konsep nubuwwah, kini giliran tiba kepada persoalan lain. Soalan itu berbunyi seperti berikut; apakah selepas tamatnya salasilah kenabian dengan kewafatan Nabi Muhammad s.a.a.w maka urusan pentadbiran yang digalas oleh Nabi itu tadi akan tamat? Apakah tiada persoalan baharu yang akan timbul berhubung sistem tasyri'i itu tadi selepas kewafatan baginda s.a.a.w? Apakah Nabi s.a.a.w telah menerangkan semua perkara dengan rinci dan tidak pernah berhenti sekadar di tahap perbahasan mukadimah sahaja? Siapakah Ulil Amri yang dinyatakan di dalam ayat di atas? Persoalan-persoalan di ataslah yang telah membawa kita kepada konsep imamah. Sebuah konsep (imamah) yang disertai dengan pembahasan panjang lebar dan pada tempatnya perlu diutarakan dengan penuh rasa insaf.

Di sini kita tidak akan membahaskan rincian perkara tersebut. Akan tetapi kami juga menjemput para pembaca untuk merujuk kepada pelbagai kitab yang telah ditulis berhubung perkara di atas. Sebahagian kitab menggunakan pendakatan aqli dan naqli sedang kitab yang lain pula hanya memilih salah satu daripada pendekatan yang dinyatakan tersebut. Di sini sekali lagi kami menegaskan bahawa keinsafan adalah kunci penting di dalam mencapai kebenaran.

Ibadah Di Bawah Payung Imamah

Selepas menerima kekhalifahan Ulil Amri berhubung urusan tasyri'i atau dengan erti kata lain 'rububiyyah' mereka dalam urusan syariat, kini kami membawa pembaca untuk memahami konsekuensi ketaatan dan keingkaran terhadap mereka di dalam urusan ibadah. Sebelum sampai membahas dengan rinci persoalan itu, kami merasakan perlu untuk menerangkan dengan ringkas sebuah konsep lain iaitu tauhid uluhiyah. Menurut mutakallimun dan ahli falsafah tauhid uluhiyah bererti bahawa hanya zat Allah s.w.t sahaja yang layak disembah semata-mata.

Peribadahan atau pengabdian hamba merupakan esensi asli kepada penciptaan makhluk dan perkara itu menjadi lebih jelas di dalam makhluk yang memiliki ikhtiar khusus (fa'il bil qasd) seperti manusia dan jin (menurut sebahagian ulama). Perkara itu bukanlah sesuatu yang pelik kerana Allah s.w.t berfirman bahawa;

Tauhid Rububiyah Rukun Penting Tauhid Uluhiyah

Setelah penerangan di atas, kami ingin menjelaskan bahawa tauhid rububiyah memiliki kaitan sangat erat dengan tauhid uluhiyah (penyembahan). Keterkaitan itu sangat rapat sehingga harus kami katakan bahawa hanya dengan berwilayah dan menaati nabi s.a.a.w dan khalifahnya sahajalah ibadah manusia akan mula diterima di sisi Allah s.w.t. Ini kerana, tauhid rububiyyah merupakan salah sebuah rukun pentung di dalam penjelmaan tauhid uluhiyah.

Ini kerana, ibadah manusia perlu selari dengan perlembagaan tasyri'i yang kami sebutkan lebih awal tadi. Jadi, jika kita tidak menerima makam rububiyyah mutlak rabbul jalil dan mengiktiraf dan rububiyyahnya khalifah-khalifah yang dilantik-Nya sendiri untuk urusan berkaitan, maka kita tidak mampu mendeklarasikan dengan yakin bahawa sistem tasyri'i kita benar-benar selari dengan ada yang dinginkan oleh Allah s.w.t. Bahkan, kita tidak sepatutnya menggelar diri kita sebagai penyembah Allah jika kita menolak rububiyyah-Nya dan khalifah-Nya. Masakan ibadah seperti solat akan diterima jikalau tatacaranya diciptakan oleh kita sendiri?

Sebagaimana iblis yang sudah ribuan tahun beribadah kepada Allah swt sehingga darjatnya sama dengan para malaikat, akan tetapi karena menolak wilayah nabi Adam a.s yang merupakan khalifah Allah s.w.t pada waktu itu, maka ibadahnya menjadi sia-sia. Begitu juga dengan ibadah kita, jika kita menolak berwilayah kepada khalifah Allah s.w.t pada zaman ini, akibat kita pasti sama dengan iblis yang direjam (dari perspektif tidak diterima ibadahnya). Di dalam al-Quran , Allah swt berhubung peristiwa ini berfirman;

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ

“Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam," maka sujudlah mereka kecuali Iblis; ia enggan dan takabur dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir”. (Q.s Al Baqarah: 34)

Di sini, kita mampu melihat dengan jelas bahawa Iblis menolak kekhalifahan Adam a.s kerana terdapat ketakaburan yang selama ini tersembunyi di dalam dirinya. Sesetengah mufassir menganggap bahawa ibadah Iblis yang selama ini dia kerjakan tidak menatijahkan kesimpulan yang baik di dalam dirinya kerana kesemua itu dilaksanakan bukan di dalam sistem yang akan membawanya menuju Allah swt. Akan tetapi dia beribadah untuk mengejar 'kemuliaan di kalangan makhluk'. Dalam kata lain, niatnya ialah makam dan bukannya 'qurbatan ilallah'. Jadi jika seseorang itu menolak kepimpinan para wali Allah swt di sebalik keberadaan dalil yang jelas disisinya, maka, pembangkangannya terhadap kehendak Allah itu mungkin boleh dikembalikan kepada akar permasalahan yang sama seperti Iblis.

Perkara ini juga sangat dititikberatkan di di dalam syariat Islam. Mungkin kerana itulah, pemilik syariat berkehendakkan supaya kita mengikrarkan tauhid rububiyahnya di dalam setiap solat kita wajib dengan membaca:

«اَلْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ»

“Segala puji hanya bagi Allah, Rabb (pengatur) semesta alam”. (Q.s Al Fatihah: 2)

Sungguh ajaib kerana perkara ini sekurang-kurangnya harus diikrarkan sebanyak dua kali dalam setiap solat.

Dengan ikrar ini, kita sebenarnya menyatakan bahwa hanya Allah s.w.t sahajalah murabbi mutlak yang mengatur kesemua urusan alam semesta termasuk urusan agama kita. Kepada siapa kita harus merujuk dan berimam, kepada siapa kita harus taat dan patuh, juga telah diatur oleh Allah s.w.t. Kemudian kita menyatakan “taslim” dengan mengerahkan segala bentuk ketaatan dan pengabdian utuh kepada-Nya semata-mata dan perkara inilah yang tertulis di dalam kitab suci al-Quran. ketika mana Allah s.w.t menukilkan kata hambanya yang berwilayah itu tadi melalui firman-Nya:

«إيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ»

“Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan”. (Q.s Al Fatihah: 5)

Artinya hanya kepada Allah s.w.t sahajalah akan kita berikan ketaatan. Apa saja yang Allah s.w.t perintahkan maka kita akan menyahut dengan slogan “sami’na wa atho’na”, kami mendengar dan taat. Jadi disaat Allah swt melantik khalifah-Nya di muka bumi dan mengarahkan kita untuk menaati mereka, maka keimanan kepada tauhid rububiyyah dan uluhiyah mewajibkan kita untuk mengamalkan konsep "sami’na wa atho’na" apabila berhadapan perintah khalifah-khalifah itu.

Dan jika sebaliknya kita menyambut seruan itu dengan “sami’na wa ‘ashaina”, kami mendengar dan kami ingkar, maka sebanyak apa pun ibadah yang kita lakukan dan ikrar “iyyakana’budu” yang kita ucapkan, semuanya akan menjadi sia-sia belaka. Karena apa yang kita katakan itu tidak lebih daripada sebuah kebohongan yang berakar umbi dari kejahilan atau nifak yang bersemi di dalam jiwa. Dalam erti kata lain, keikhlasan ikrar “hanya kepada-Mu kami menyembah” hanya muncul daripada berwilayah kepada kepemimpinan khalifah-Nya.

Bahkan untuk memperkukuhkan konsep wilayah di dalam ibadah wajib tersebut, kita juga diwajibkan untuk memberikan ikrar keimanan kepada pemegang amanat Allah s.w.t di dalam urusan tadbir takwini dan tasyri'i dengan membaca selawat ke atas Nabi s.a.a.w dan ahli keluarga sucinya. Keimanan yang mewajibkan ketaatan dan kepatuhan.

Kesemua perkara di atas menunjukkan bahawa segala bentuk pengabdian manusia wajib berpaksikan kepada tiang wilayah. Yakni berwilayah kepada khalifah-khalifah Allah s.w.t yang mana konsep atau perkara itu sendiri pula berakar umbi kepada wilayah Allah sang murabbi mutlak. Pencipta hakiki yang maha mengetahui perihak makhluk dan jalan kesempurnaan mereka semua tanpa meninggalkan sebuah zarahpun di dalam kesesatan. Sepastinya mahkluk yang memiliki ihktiar mampu memilih lautan cahayan yang penuh dengan kegembiraan atau lautan syahwat yang membawanya kepada lautan kegelapan.